“真实的荒漠” “符号胜过实物，副本胜过原本，表象胜过现实，现象胜过本质。” ——费尔巴哈
对于现代人而言，这句箴言所指控的时代，似乎已经是过分地遥远了。以至于可以有理有据地认为，它要么是只存在于外星的某个角落，要么就只应该作为陈列品和笑料出现在博物馆和荒诞剧目里。但且慢，我们此刻，谈论的正是阁下的事情！阁下正生活在“神圣的海市蜃楼”里，正生活在“真实的大荒漠”中！
这未免显得耸人听闻。事先申明，我们无意将阁下归类为戒毒所和精神科的客体。但还是请认真地考虑一下现实的处境吧，认真地审视一下周遭的生活吧：
我们愈发地被要求去相信，却愈发不被允许去怀疑，不被允许去追问为何相信；看看我们的生活吧，我们愈发地被要求去服从，却愈发地不被允许去挑战，不被允许试探何需服从；每一个物，都在和你的关系中颠倒了过来，获得了近乎于本体论的超拔，似乎它们自成体系、自成秩序，要求你虔敬稽首，等候这个秩序的命令与安置；每一个人，都愈发披上了唯灵论的袈裟，在这炫目的华彩下，高位者显得像修女一样纯洁无瑕，而末位者则显得卑浊丑陋，不堪入目；每一件事，都愈发蒙上一神教的光晕，在这普照的光芒下，每一个事态都显示自身为全善全美，“只能如此”、“正应如此”，而质疑的阴影只能跪地匍匐。
这个时代，正慢慢沉浸在无止境的自我赞美的圣言中，“相信吧”，“服从吧”，“赞美吧”，在这无匹的伟大、光辉、神圣面前，我们好像是被排异出来的渺小、阴暗、卑污，要么皈依，要么忏悔；似乎鲜活着的，不再是我们自身了，而是符号和教诲，拉着物跳起舞来；这是一出宏大的幻觉，我们沉没于这无处不在，却又无处容身；幻觉越是存在得鲜活，人就越是干瘪着死亡！
“为世界祛魅”
这种幻觉是可怖的，它应当被祛除，应当被驱散。而要担负起这除灵袪魅的使命的，应当是揭露地批判，至少首先应当是批判。
批判并不以指出幻觉为足，因为指出某事是幻觉，并不能制服幻觉本身；批判也并不诉诸田园诗的哀婉和老生常谈的慨叹——吟游诗人和道德家们早已在蒸汽和机械面前遭遇了决定性的失败，而批判无意将这种失败重演；不，批判要揭露的，是这样一个问题，是幻觉何以可能的问题：印章并非天生就是命令，只有在机关的案牍上，它才成为命令；西装并非天然地就是高贵，只有在金权的斗兽场上，它才成为高贵；幻觉并非天然地就得以僭越，只有在一定的关系下，那幻觉才不可遏制的膨胀起来，而问题恰恰在于那渺小下去的我们。
批判无意宣布自己是真理，因为真理从来就不是宣布出来的，相反地，批判正是要嘲弄这种自行宣布；批判无意拒绝争辩和讨论——这种拒绝属于山海关外餐风饮雪的严酷，需要浅尝辄止的聪慧，适可而止的良心，和点到即止的坦诚，批判从来相信，要用争辩和讨论，打开通往一切幻觉背后的坦途；批判不是独断的，就其本性而言，是敞开通向自身的道路的，但这并不代表批判没有自己的原则，并不代表居于调和的地位——批判深知，这种调和需要全球性传媒的高超技艺，需要有恰到好处的视而不见，深藏不露的麻木不仁，朝乾夕惕的千篇一律，还有泛着铜臭的后臀和沾着鞋油的舌尖。不，批判有着自己的原则，它力图诉诸运动着的现实本身，诉诸这现实的关系和它的运作与再生，诉诸在一定的关系下生活着的真实的人。它力图将一切神秘主义的幻觉都扔回这现实的熔炉中，销灭这些幻觉的真身。
“现实的沙滩”
最后，批判不是独占的事业，它敞开自己的胸襟拥抱一切的真挚和沉思；批判要唤来那滔天巨浪，把那幻觉的黄沙淘沥殆尽，而现实的精魄将留在坦荡的沙滩上闪耀，那求真的一众魂灵就将携手欢悦（暂命名本公众号为沙滩文学部，斯之谓也）。既然批判将自身托付给现实，托付给活生生的真实的人们，那么，批判也就是一切真实的人们的共同的语言，它不满足于在经院的象牙塔里兜兜转转，以煞有介事的顿悟和莫名其妙的洞察为自己的快乐；相反地，批判若能在现实中发现和呼唤自己的原则，则应感到凯旋之快适，归乡之恬然。
这里是罗陀斯，就在这里跳跃吧。
这里有玫瑰花，就在这里跳舞吧。